في عالم مثالي، كان ينبغي أن تكون تجربة جنوب آسيا في العالم مماثلة لتجربة أي شخص آخر. لكن التاريخ أكد خلاف ذلك. الجانب المشرق هو أننا نعيش اليوم في عالم يتم فيه التشكيك في التاريخ، وكذلك الصور النمطية المرتبطة بأشخاص معينين من مناطق معينة. لسنوات عديدة، كان يُنظر إلى سكان جنوب آسيا باعتبارهم هوية متجانسة ذات توقعات محددة من العالم والحياة. في محاولتهم العثور على مكانهم الخاص في العالم، قطع الشتات في جنوب آسيا شوطًا طويلاً حقًا، وحان الوقت لفحص الجودة المميزة لهذه الهوية عن كثب. أنشأت المعلمة شادية صديقي، المقيمة في أبوظبي، مجتمع جنوب آسيا للتمثيل والمشاركة والتنمية في جامعة نيويورك أبوظبي لتعليم العقول الشابة الفروق الدقيقة في هوية جنوب آسيا. في مقابلة مع سيتي تايمز، يتحدث مضيف البودكاست “ما الذي يجب على براون فعله به” عن فضح الصور النمطية. مقتطفات محررة من المقابلة:
أخبرنا عن سنوات تكوينك. أين نشأت وفي أي مرحلة أدركت هويتك البنية؟
نشأت من أب هندي وأم باكستانية، وكلاهما مسلم، وأنا مهاجر من الجيل الثاني ولدت ونشأت في لندن، المملكة المتحدة. لقد تطور وعيي بهويتي البنية من خلال تجارب مختلفة طوال حياتي. لقد عرّضني الالتحاق بمدرسة كاثوليكية لممارسات دينية مختلفة، تتناقض مع التعاليم الموجودة في المنزل. أدى هذا التعرض الأولي إلى زيادة وعيي بالاختلافات الثقافية. لقد كنت واعيًا بالاختلافات بين الهنود والباكستانيين منذ صغري. لقد وجدني المجتمع الباكستاني تقدميًا جدًا بالنسبة لمعاييره، وواجهت صعوبة في قبولي كـ “باكستاني”. كما أن قلة الوعي بشأن المسلمين الهنود الآخرين زاد من عزلتي.
وعلى الرغم من هذه التحديات، فإن صداقاتي مع أفراد من خلفيات متنوعة، بما في ذلك البيض والسود وغيرهم من الهنود، وفرت لي شبكة داعمة ساعدت في تشكيل اهتمامي بالتنوع. لقد جعلني الانضمام إلى القوى العاملة في حكومة المملكة المتحدة أواجه وجهاً لوجه مع التحيز اللاواعي تجاه مواطني جنوب آسيا. لقد لاحظت وجود تباينات في فرص التقدم، مما دفعني إلى العمل بجهد مضاعف لإثبات قيمتي مقارنة بزملائي البيض. ظل العديد من كبار السن من جنوب آسيا، الذين يدركون التمييز، صامتين في الأوساط المهنية، ولم يناقشوا التحديات إلا خلف أبواب مغلقة ولم يكونوا على استعداد لفعل أي شيء لتحسين الوضع لأنفسهم أو للآخرين.
في حين كانت هناك استثناءات لتقدم مواطني جنوب آسيا، فإن بعض الأفراد، عند وصولهم إلى مناصب أعلى، عوضوا بشكل مبالغ فيه لتجنب اتهامات التحيز، وتجاهلوا عن غير قصد مواطنين جنوب آسيويين آخرين.
لقد قمت بإنشاء مجتمع جنوب آسيا للتمثيل والمشاركة والتنمية (SACRED) في جامعة نيويورك أبوظبي. إنها المبادرة الأولى من نوعها في جامعة محلية حيث يتم الحديث عن هوية جنوب آسيا وتشريحها وتفكيكها. لماذا من المهم القيام بذلك في الأوساط الأكاديمية؟
لقد شاركت في تأسيس SACRED بسبب الاعتراف بالتمثيل الناقص لأصوات جنوب آسيا في مختلف المجالات. تهدف هذه المبادرة إلى لفت الانتباه إلى التنوع داخل مجتمع جنوب آسيا. غالبًا ما يكون هناك تحيز غير واعي تجاه مواطني جنوب آسيا باعتبارهم ملتزمين، ومن غير المرجح أن يشككوا في السلطة مما يجعلهم عمالًا موثوقين. تسعى SACRED إلى تحدي هذه الصور النمطية وتبديدها، وتعزيز بيئة يتم فيها تقدير وجهات النظر المتنوعة والاعتراف بها.
توفر جامعة نيويورك أبوظبي، باعتبارها مركزًا لأعضاء هيئة التدريس والموظفين الموهوبين من جنوب آسيا العاملين في صناعة الأفلام والبحث والكتابة وغير ذلك، فرصة فريدة لعرض إنجازاتهم. تحتفل SACRED بهذه النجاحات، وتسلط الضوء على ثراء المساهمات المقدمة من الأفراد من خلفيات متنوعة.
يشجع SACRED المناقشات المفتوحة حول هوية جنوب آسيا، وتفكيك الصور النمطية، وتعزيز فهم أكثر دقة. يساهم هذا الاستكشاف الأكاديمي في خطاب أكثر ثراءً وشمولاً حول الهوية الثقافية داخل محيط الجامعة.
بالنسبة للعديد من مواطني جنوب آسيا الذين نشأوا في دول مثل الإمارات العربية المتحدة، فإن الهوية تبدو مشوهة. قد يعتنقون جذورهم لكنهم يرفضون أن يتم تعريفهم من خلالهم فقط. ما هو نوع أزمة الهوية التي يعاني منها سكان جنوب آسيا الذين نشأوا خارج جنوب آسيا في رأيك؟
غالبًا ما يعاني سكان جنوب آسيا الذين نشأوا خارج جنوب آسيا من أزمة هوية متعددة الأوجه. في المقام الأول، يشارك جزء كبير من سكان جنوب آسيا في دولة الإمارات العربية المتحدة في أدوار كثيفة العمالة، مما يؤدي إلى الرغبة في تمييز أنفسهم من خلال وسائل مختلفة، مثل الوظائف واللهجات، كحاجة لتمييز أنفسنا عن الصورة النمطية.
إن الاستفسار المستمر، “ولكن من أين أنت حقًا”، يضيف تعقيدًا إلى هويتنا. على سبيل المثال، يتم طرح هذا السؤال عليّ دائمًا وعندما أقول إنني من إنجلترا، فإن هذه الإجابة لا تكون مقبولة دائمًا وغالبًا ما يتم إخباري بأشياء مثل الشك، “لكن وجهك لا يبدو وكأنه من إنجلترا” أو والسؤال الأكثر شيوعًا هو “لا، ولكن من أين أنت حقًا؟!” إن ميل المجتمع إلى تصنيف الأفراد إلى صناديق مألوفة مثل الهنود أو الباكستانيين يزيد من تعقيد هذا الصراع.
لقد كنت مؤخرًا في حفل عشاء مع وفد هندي وكانوا يتحدثون باللغة الهندية. ذات مرة، قال لي أحدهم، ربما تشعر بالملل لأنك لا تفهم اللغة الهندية، فضحكت وأخبرتهم أنني أفهم اللغة الهندية تمامًا. ما أظهره هذا هو أنه لم يتم قبولي كهندي أو باكستاني من قبلهم، وهنا لم يتم قبولي كبريطاني. يمكن لهندي من الهند أن يقول إنه هندي أو يمكن لشخص من نيبال أن يقول إنه نيبالي، مما يترك جنوب آسيا القادمين من دول خارج جنوب آسيا يتساءلون عن شعورهم بالانتماء والهوية.
يصاب الكثير من الشباب من مجتمعات جنوب آسيا أيضًا بتشوه الجسم بسبب التعرض المبكر للعنصرية. هل رأيت مثل هذه الأمثلة؟ ما الذي يتطلبه الأمر لتصفية استعمار العقل حقًا؟
لقد قمت بتسجيل بودكاست مثير للاهتمام مع البروفيسورة رينا كوكريا من جامعة كوينز في كندا حول التمييز على أساس اللون في المساحات العابرة للحدود الوطنية. على الرغم من أن البودكاست لم يتم إصداره بعد، إلا أننا في الواقع نناقش تأثيرات التمييز على أساس اللون وكيف لا يزال موجودًا حتى اليوم.
وتواجه البشرة الداكنة المرتبطة بالعمال التمييز الذي يبرز من خلال تسويق منتجات تبييض البشرة في جنوب آسيا. لقد كرست الأغاني ووسائل الإعلام تاريخياً تفضيل البشرة الفاتحة، وهو التحيز الذي أصبح تأثير الدومينو للاستعمار. في تاريخ التمييز على أساس اللون، كانت النساء ذوات البشرة الداكنة يتمتعن بشخصية جنسية عالية وكان يُنظر إليهن على أنهن غريبات إلى حد ما.
وسائل التواصل الاجتماعي لها تأثير كبير على الشباب وتحدد معايير الجمال التي نراها اليوم. إن مقارنة أنفسهم بالعارضات ونجوم السينما وأصحاب النفوذ يخلق قصة حول ما يعتقدون أن المجتمع يحتاجهم ليبدو عليه.
كجنوب آسيويين، ما زلنا نواجه “التشهير بالسمنة”، و”التشهير بالألوان”، وما إلى ذلك. فيلم هندي حديث بعنوان روكي أور راني كيي بريم كاهاني تطرقت في الواقع إلى هذه التحيزات. يسارع الناس إلى الحكم على الآخرين بناءً على مظهرهم، ويبدو أننا كجنوب آسيويين نكافح باستمرار لتغيير الصورة النمطية وإظهار أنه يمكننا أن نبدو غربيين مثل الغرب! ينسى الناس أننا لا نستطيع أن نكون “نحيفين”؛ إن جيناتنا مختلفة، لذا فإن مثل هذه الأشياء تنقل عدم الأمان إلى الأجيال الشابة.
نحن بحاجة إلى البدء في إجراء محادثات حول الاعتراف بالتحيزات والقوالب النمطية المتأصلة وتحديها. نحن بحاجة إلى الانخراط في التعليم الشامل الذي يعزز وجهات النظر المتنوعة. نحن لا نتحدث بما فيه الكفاية عن الصحة العقلية وكيف يؤثر تشوه الجسم على حالتنا الذهنية. نحن لا نتحدث عن تشوه الجسم داخل مجتمع جنوب آسيا بشكل عام. نحن بحاجة إلى تعزيز الحوار المفتوح حول العنصرية وتأثيرها على الصحة العقلية.
نحن بحاجة إلى تشجيع الحساسية الثقافية والتفاهم. نحن بحاجة إلى خلق السرد الخاص بنا.
لقد بدأت أيضًا بثًا صوتيًا بعنوان “ما علاقة براون بذلك؟”. لماذا كان فحص الهوية البنية مهمًا بالنسبة لك؟ بأي طريقة تختلف هذه التجربة عن تجربة الهوية السوداء أو الآسيوية؟
كنت أجري محادثة مع صديق حول صراع في مكان عملهم. وكانوا يقارنون أنفسهم بزميل لهم من جنوب آسيا وقالوا “قد يكون الأمر أسوأ”. ربما كان هذا هو الحافز للعديد من المحادثات التي أردت إجراءها حول هذا الموضوع. وكان جوابي هو: “لماذا لا يكون الأمر أفضل؟” كجنوب آسيويين، نحن معتادون على مقارنة أنفسنا دائمًا بـ “الأسوأ” ولكن هناك الكثير من الأمثلة على “الأفضل” بالنسبة لنا أيضًا، فلماذا لا نطمح إلى الحصول على الأفضل؟ مرة أخرى، هذا هو المكان الذي يقع فيه التحيز اللاواعي، فنحن معتادون على عدم “هز القارب” وأن نكون ممتنين لما لدينا حتى أننا لا نقاتل دائمًا من أجل ما نستحقه. أردت أن أبدأ بثًا صوتيًا يمكننا من خلاله، كمواطنين من جنوب آسيا، تطبيع بعض هذه المحادثات وتبادل الخبرات والتحدث عن التحديات التي واجهناها وتسليط الضوء على نجاحاتنا. إذا لم نرفع مستوى بعضنا البعض، فلن يقوم أحد بذلك نيابةً عنا.
تختلف هذه التجربة لأننا نمثل الأغلبية الديموغرافية ولكننا الأقل تمثيلاً في العديد من المجالات. أثناء نشأتي، لم يكن لدي أشخاص في مناصب قيادية عليا يشبهونني.
هناك مساحات حيث حتى لو اجتمع الناس من مجتمعات مختلفة، فإن الاختلاط غير ممكن لأن المحادثات تظل محصورة بين أولئك الذين ينتمون إلى نفس المجتمع. كيف يمكن تصحيح هذا؟
هذا يعتمد على ما هي المساحات. ينجذب الناس بشكل طبيعي نحو الأشخاص الذين يشبهونهم ولديهم تجارب مشتركة. من الأسهل بكثير التركيز على القواسم المشتركة بدلاً من التركيز على الاختلافات، ولكن جزء من خلق الوعي يتم من خلال الاختلافات. لقد عقدنا مؤخرًا عرضًا لفيلم فني باكستاني وكان لدينا لجنة نقاش وجمهور من جنوب آسيا من الهند ونيبال وباكستان وما إلى ذلك. وقد سلطت المحادثة حول التوقعات والأعراف المجتمعية من وجهات نظر مختلفة الضوء على بعض الاختلافات. إن ما يساعد عليه حدث كهذا هو فتح مساحة للمحادثة ولكن غالبًا ما يجب أن أقوده بنفسي على سبيل المثال لضمان أن المحادثة شاملة للجميع.
لقد قمت مؤخرًا أيضًا بعقد حدث للتواصل من جنوب آسيا، حيث جمعت بين المغتربين من جنوب آسيا من دولة الإمارات العربية المتحدة. كان من المشجع رؤية جنوب آسيا من باكستان ونيبال وبنغلاديش والهند والمملكة المتحدة والولايات المتحدة وكينيا وسريلانكا، جميعهم من مختلف المجالات والأساتذة والمحامين والفنانين والمؤلفين ومحترفي الأعمال والإعلاميين، يختلطون ويتعرفون تحت سقف واحد. بعضها البعض. كانت الفكرة هي المساعدة في ربط الأشخاص ببعضهم البعض وإيجاد طرق لمساعدة بعضهم البعض على التعاون. لقد كان نجاحًا كبيرًا وأظهر تعطشًا لهذا النوع من الأحداث، لدرجة أنني أتلقى السؤال باستمرار عن موعد الحدث التالي!
لقد تمت دعوتي مؤخرًا للتحدث في حدث غالبيته للعرب وكنت المتحدث الوحيد من جنوب آسيا. لقد تحدثت إلى هذا الجمهور حول حياتي كمواطن من جنوب آسيا في أماكن مختلفة وبعض التحديات التي واجهتها. والشيء المذهل في هذا لم يكن فقط أنه ساعد في تثقيف غير مواطني جنوب آسيا حول بعض تحيزاتهم المتأصلة تجاه الجنوب. الآسيويين، لكنها بدأت محادثة حول القواسم المشتركة التي نتقاسمها ثقافيًا أيضًا.
تبنت العديد من الشركات سياسة التنوع والإنصاف والشمول (DEI). وفي حين أنها خطوة مرحب بها، إلا أن هناك أيضًا خوفًا من أن تأخذ الجدارة مقعدًا خلفيًا في مثل هذه الحالات. ماذا تأخذ على ذلك؟
رأيي في هذا هو أنه إذا تم منح الأشخاص على أساس الجدارة وحدها، فلن تكون هناك حاجة إلى DEI في المقام الأول! عندما ننظر حولنا، فمن الواضح أن هناك نقصًا في التمثيل في الكثير من الأماكن، نظرًا لأننا الأغلبية كمجموعة سكانية. تحتاج الشركات إلى العمل على ممارسات التوظيف المتنوعة والاحتفاظ والنمو قبل أن نتمكن من الحديث عن التوظيف على أساس الجدارة. لا حرج في التوظيف الإيجابي. ومع ذلك، إذا كنت تقوم بالتوظيف فقط لزيادة أعداد التنوع، فهذا لا يحل المشكلة. تحتاج الشركات إلى النظر إلى المواهب داخل فرقها والالتزام بتعزيز النمو والتقدم داخليًا أولاً.
