في 10 سبتمبر ، قُتل الناشط السياسي الجمهوري المحافظ تشارلي كيرك أثناء حديثه في حرم جامعي في ولاية يوتا. عكست ردود الفعل على وفاته الانقسامات العميقة التي ابتليت بها المجتمع الأمريكي اليوم.
في حين أن معظم منتقدي وجهات نظر كيرك المتطرفة حول العرق ، إلا أن النساء والجنسى كانوا محترمين في تعليقاتهم حول وفاته ، إلا أنهم خضعوا لمضايقات عبر الإنترنت وتخويف من قبل جماهير كيرك المخلصين. ومع ذلك ، فإن الأمر الأكثر إثارة للقلق هو المدى الذي قام مؤيدو كيرك بتأسيسه الرجل وعمله ، حيث كان يعمل بحرية لغة دينية (مسيحية ، بالطبع) لوصفه.
وصف أحد الكاردينال الكاثوليكي المحافظ كيرك بأنه مبشر ومبشر ، ومقارنته إلى سانت بول. قارن آخرون قتله مع صلب يسوع. وقد نددوا منتقدي كيرك بتهمة “التجديف” أو “sacrilege”.
ما أجده أكثر إثارة للقلق في كل هذا ليس مجرد خلاف مع آراء كيرك. أؤثر على تصريحاته حول الدونية أو عدم جدارة السود أو المسلمين أو اليهود ، أو الحاجة إلى أن تكون النساء خاضعة للرجال ، وأكثر من ذلك بكثير. لا ، ما يقلقني هو الطريقة التي يتعرض بها مؤيدو كيرك. على سبيل المثال ، “التجديف” و “sacrilege” هي مصطلحات مع معاني محددة للغاية وتشير إلى الكلمات أو الأفعال التي تهين الله أو الأشياء المقدسة المرتبطة بالإلهية. لم يكن كيرك إلهيًا وبعيدًا عن ذلك ، لأنه لم يخفق وجهات نظره المحافظة باللغة المسيحية لا يجعل رسالته مسيحية.
غالبًا ما نستخدم اللغة الدينية (أو أفضل ، سوء المعاملة) في الحياة اليومية ، ونصرخ “Goddamn” عندما ضربت عن طريق الخطأ إبهام بمطرقة أو يصرخ “يسوع المسيح” عندما فوجئ. هذه الكلمات ليست إعلانات الإيمان. بدلاً من ذلك ، نستخدم هذه المصطلحات بهذه الطريقة لأن ثقافتنا قد منحتهم بمحتوى عاطفي عميق. نحن في الواقع ، لا نقول شيئًا أكثر من “أنا مجنون حقًا” أو “أنا متحمس للغاية”. بمعنى آخر ، يعد استخدام اللغة الدينية لوصف المعتقدات أو الأفعال غير الدينية مجرد وسيلة لإضافة التركيز.
وينطبق الشيء نفسه عندما يستخدم المتحدثون السياسيون أو الحركات اللغة الدينية في محاولة للتحقق من صحة أو إضافة وجهات نظرهم. هذا هو الحال مع القوميين المسيحيين ، أو لهذه المسألة القوميين المسلمين أو الهندوسيين أو اليهوديين أو البوذيين. إنهم يأخذون وجهات نظرهم السياسية ويخلقونهم بالإلهي من أجل إضافة التركيز. غالبًا ما يكون لديهم التناغم في إدانة أولئك الذين يتحدونهم على أنهم “غير مؤمنين” ، في حين أن المعتقدات التي يعرضونها في الواقع لا تعكس إرادة الله بقدر معتقداتهم التي فرضوها على الله.
في حين أن هذه المسألة المتعلقة بإساءة استخدام اللغة الدينية ليست جديدة ، إلا أنها تنمو في شدة. في الستينيات ، على سبيل المثال ، تم تقسيم الأميركيين بعمق في مسائل الحرب والعرق. في حين أن المارتين مارتن لوثر كينغ جونيور والزعماء الدينيين المرتبطين بمؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية قاد الاحتجاجات وارتكبوا أفعال العصيان المدنيين الذين يطالبون بالحقوق المدنية ، فقد واجههم الدعاة المسيحيون الجنوبيون الذين حذروا من مخاطر انتهاك إرادة الله من خلال تجاهلها للعقاب الذي حققه الله على “أبناء هام”.
وبينما سافر الكاردينال فرانسيس سبيلمان في نيويورك إلى فيتنام ليبارك القوات الأمريكية وهم يقاتلون “الشيوعية غير الملهودة” ، قاد كاهن يسوعي دانييل بيريجان زميله رجال الدين والنساء في الاحتجاجات ضد الحرب ، وغالبًا ما ينتجون عن اعتقالهم وسجنهم (في حالة واحدة ، بسبب حرق ملفات الخدمات الانتقائية للرجال الصغار الذين كانوا يخدمون في العسكرية).
خلال هذه الفترة بأكملها ، لا أتذكر الحقوق المدنية أو القادة المناهضين للحرب ولا الصقور المؤيدين للحرب المفروضة على أنهم قادة مسيحيون. ولم نشارك في المناقشات اللاهوتية المستخرجة في محاولة لتحديد تفسير المسيحية كان صحيحًا ، أي الذين كانوا المسيحيين “الصالحين” أو “السيئين”. بدلاً من ذلك ، حددنا هؤلاء الأفراد بما فعلوه. كان هناك إما “عزل” أو “قادة الحقوق المدنية” أو “مؤيدي الحرب” أو “النشطاء المناهضين للحرب”.
ما قد نفهمه ، على الأقل ضمنيًا ، هو أنه لمجرد أن الشخص أو المؤسسة استخدم اللغة الدينية لتحديد أو التحقق من صحة بعض المعتقدات السياسية أو السلوك لم يجعل هذا الاعتقاد أو السلوك “متدينًا”. كما أن هذا لم يحدد ، في حد ذاته ، الدين الذي التزموا به.
